काम, क्रोध और लोभ: हमारी मानसिक बीमारियों की जड़ और विश्वामित्र-वशिष्ठ का प्रसंग
क्या आपने कभी सोचा है कि हमारे जीवन में आने वाले मानसिक तनाव, अशांति और आध्यात्मिक पतन का सबसे बड़ा कारण क्या है? अगर हम गहराई से विचार करें, तो इन सभी बीमारियों के मूल में एक ही चीज़ दिखाई पड़ती है—कामना (इच्छा)।
शास्त्रों में तीन शत्रुओं को सबसे बलवान माना गया है: काम, क्रोध और लोभ। यदि मनुष्य इन तीनों को छोड़ दे, तो वह परम आनंद को प्राप्त कर सकता है। बाकी के जितने भी विकार हैं—जैसे ईर्ष्या, द्वेष, और मोह—वे सब इन्हीं तीनों के 'बाल-बच्चे' यानी सह-उत्पाद हैं।
काम, क्रोध और लोभ का आपस में क्या संबंध है?
क्या ये तीनों अलग-अलग हैं? नहीं, ये तीनों आपस में बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं और इन सब की जननी 'कामना' ही है। इसे इस तरह समझें:
- लोभ का जन्म: जब आपके भीतर संसार की किसी वस्तु या परिस्थिति के प्रति कामना पैदा होती है और वह कामना पूरी हो जाती है, तो आपके भीतर 'लोभ' (लालच) का जन्म होता है। आप और अधिक की चाह करने लगते हैं।
- क्रोध का जन्म: इसके विपरीत, जब आपकी कोई कामना पूरी नहीं होती, तो आपके भीतर 'क्रोध' का जन्म होता है।
यानी क्रोध और लोभ पूरी तरह से आपकी कामनाओं पर निर्भर करते हैं। यदि कामनाएँ कम होंगी, तो उनकी पूर्ति या अपूर्ति से पैदा होने वाला लोभ और क्रोध भी कम होगा। यदि कामनाएँ असीमित होंगी, तो मनुष्य दोनों ओर से मारा जाएगा—पूर्ति होने पर लोभ में फंसेगा और पूर्ति न होने पर क्रोध की अग्नि में जलेगा।
जब महान तपस्वी भी माया के जाल में फंस गए
इतिहास गवाह है कि बड़े-बड़े तपस्वी भी इस क्रोध और द्वेष से अछूते नहीं रह पाए। महर्षि विश्वामित्र को ही ले लीजिए। उनके पास इतनी आत्मशक्ति और तपोबल था कि उन्होंने एक नई सृष्टि और नए स्वर्ग तक का निर्माण कर दिया था। लेकिन महर्षि वशिष्ठ के प्रति उनके भीतर जो द्वेष और क्रोध था, उसने उन्हें बार-बार युद्ध के मैदान में ला खड़ा किया।
विश्वामित्र 'राजर्षि' (क्षत्रिय) थे और वशिष्ठ 'ब्रह्मर्षि' (ब्राह्मण) थे। विश्वामित्र जब भी अस्त्र-शस्त्र लेकर वशिष्ठ जी से युद्ध करते, वशिष्ठ जी का ब्रह्मतेज उनके सारे भौतिक अस्त्रों को शांत कर देता। हर बार हारने के बाद विश्वामित्र यही कहते: "धिक् बलं क्षत्रियबलं ब्रह्मतेजो बलं बलम्" (अर्थात क्षत्रिय का बल तो धिक्कार के योग्य है, वास्तविक बल तो ब्रह्मतेज ही है)।
वशिष्ठ के आश्रम की वह ऐतिहासिक रात
क्रोध और द्वेष में अंधे होकर विश्वामित्र ने एक दिन ऐसा कदम उठाया जो आज के समय में किसी साधारण अपराधी जैसा था। वे हाथ में फरसा (परशु) लेकर रात के अंधेरे में वशिष्ठ जी के आश्रम के पीछे छिप गए, इस ताक में कि जैसे ही अवसर मिले, वे वशिष्ठ जी पर वार कर दें।
उसी समय कुटिया के भीतर महर्षि वशिष्ठ और माता अरुंधति के बीच बातचीत चल रही थी। अरुंधति ने पूछा, "स्वामी, इस समय संसार में सबसे बड़ा तपस्वी कौन है?"
वशिष्ठ जी ने बिना किसी संकोच के तुरंत उत्तर दिया, "इस समय विश्वामित्र से बड़ा कोई तपस्वी नहीं है। लेकिन समस्या यह है कि वह क्रोध बहुत करता है। क्रोध के कारण उसकी तपस्या का ह्रास (नाश) हो जाता है। मनुष्य जितना क्रोध करता है, उसकी आत्मशक्ति उतनी ही कम होती जाती है।"
शत्रु की प्रशंसा और विश्वामित्र का हृदय परिवर्तन
आश्रम के पीछे छिपे विश्वामित्र के कानों में जब ये शब्द पड़े, तो वे स्तब्ध रह गए। वे सोचने लगे, "जिस व्यक्ति को मैं अपना परम शत्रु मानता हूँ, जिसे मारने के लिए मैंने पचास बार युद्ध किया और आज भी यहाँ छिपकर बैठा हूँ, वह पीठ पीछे भी मेरी इतनी प्रशंसा कर रहा है! वह मुझे दुनिया का सबसे बड़ा तपस्वी मान रहा है!"
इस एक अहसास ने विश्वामित्र के भीतर के सारे मैल, क्रोध और द्वेष को क्षण भर में धो दिया। उनका हृदय परिवर्तन हो गया। उन्होंने तुरंत फरसा फेंक दिया और वशिष्ठ जी के द्वार पर जाकर कुंडी खटखटाई।
रात के बारह बजे जब वशिष्ठ जी ने द्वार खोला, तो सामने विश्वामित्र को खड़ा पाया। विश्वामित्र ने बिना कुछ कहे सीधे वशिष्ठ जी के चरणों में अपना सिर रख दिया और अश्रुपूर्ण नेत्रों से कहा, "हे ब्रह्मर्षि! मैंने आपको मारने के लिए न जाने कितने अपराध किए हैं, आज मैं अपनी भूल पर क्षमा मांगने आया हूँ।"
वशिष्ठ जी ने मुस्कुराकर उन्हें उठाया और गले से लगा लिया। उन्होंने कहा, "हे विश्वामित्र! मैं अरुंधति से यही कह रहा था कि यदि तुम अपने क्रोध का त्याग कर दो, तो तुम्हारे समान कोई तपस्वी नहीं है। जाओ, आज तुम्हारे भीतर का क्षत्रियत्व (अहंकार) समाप्त हो गया। इसी शरीर से तुम 'ब्रह्मर्षि' होने का अधिकार प्राप्त करते हो।" हमारे सनातन इतिहास में विश्वामित्र एकमात्र ऐसे महापुरुष हुए, जिन्होंने उसी जन्म में क्षत्रिय से ब्राह्मण का पद प्राप्त किया।
निष्कर्ष: माया को कैसे जीतें?
इस प्रसंग से हमें यह सीख मिलती है कि कितनी भी बड़ी तपस्या या सांसारिक शक्तियां क्यों न हों, मनुष्य केवल अपने बल पर इस 'माया' (काम, क्रोध, लोभ) को नहीं जीत सकता। जब तक हृदय में अहंकार और कामनाएँ हैं, तब तक पतन का भय बना रहता है।
माया से मुक्ति तभी संभव है जब ईश्वर की कृपा हो और जीव के भीतर 'भक्ति' का उदय हो। जब भगवान की कृपा से माया का पर्दा हटता है, तभी काम, क्रोध, लोभ और मोह स्वतः ही शांत हो जाते हैं। इसलिए, अपनी कामनाओं को सीमित करें और आंतरिक शांति के लिए भक्ति के मार्ग को अपनाएं।
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